La historia que contamos y vivimos
Cada año, en la Pascua, los judíos de todo el mundo se sientan a contar el Éxodo, la historia fundamental de la liberación de la esclavitud. Es una historia de transformación: de la opresión a la libertad, del silencio a la voz, del objeto al sujeto. Y, sin embargo, la Hagadá no presenta este viaje como un episodio histórico completo. En cambio, insiste en la pertinencia eterna. «En cada generación», declara, «una persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido personalmente de Egipto». La historia no ha terminado. Se está viviendo de nuevo.
Este año, ese mandato se siente dolorosamente real.
A la sombra del 7 de octubre, mientras las familias preparan el plato del Séder y ensayan la historia de la libertad, decenas de familias aún esperan el regreso de sus seres queridos retenidos como rehenes en Gaza. La geografía puede haber cambiado, pero la condición esencial permanece: el cautiverio de los inocentes, el ejercicio del poder a través del miedo y el despojo sistemático de la autonomía humana.
Egipto, Gaza y el Lugar Angosto
No es casualidad que la Hagadá llame a Egipto Mitzrayim, el lugar angosto. Es un símbolo no solo de esclavitud política, sino de constricción existencial. El faraón no es simplemente una figura de tiranía; Es el arquetipo de la dominación misma. Niega a los israelitas sus nombres, su albedrío, su futuro. Sus gritos no son escuchados. Su trabajo es explotado. Sus hijos son asesinados. Se trata de un régimen construido sobre el control por sí mismo.
Hoy en día, también, somos testigos de sistemas que operan sobre estos mismos cimientos que los civilianos están atrapados en las garras de ideologías que explotan la vida y la muerte como herramientas de estrategia. Los rehenes se convierten en moneda de cambio, la autonomía se borra y el ser humano queda reducido a un símbolo político. En estos lugares, el control no es un medio; Es el objetivo.
Entre el faraón y el presente: arquetipo antiguo, rostro moderno
El faraón puede pertenecer al mundo de los mitos antiguos, pero su modelo persiste. Seguimosencontrándonos con líderes y regímenes que convierten el miedo en poder y tratan las vidas humanas como prescindibles. Algunos actúan movidos por la ansiedad ante las amenazas percibidas; otros, de ideologías radicales que niegan el valor del individuo. Se construyen jerarquías abiertas; otro se esconde en las sombras, descentralizado y evasivo. Pero ambos se basan en el mismo mecanismo esencial: la negación de la autonomía, del movimiento, del habla, de la identidad. En esto, se convierten en espejos el uno del otro a través del tiempo, demostrando una y otra vez que la tiranía tiene muchas caras, pero su esencia rara vez cambia.
El significado de la autonomía
El filósofo Isaiah Berlin distinguió entre la libertad negativa —la libertad frente a la coerción— y la libertad positiva —la capacidad de actuar, de elegir, de vivir con sentido—. El judaísmo, y particularmente la narrativa de la Pascua, insiste en ambos. No basta con ser liberado de la esclavitud; También hay que entrar en pacto, comunidad y responsabilidad moral. El Éxodo no termina en el mar. Continúa a través del desierto, hacia una visión de una sociedad justa arraigada en la dignidad humana.
Pero, ¿cómo hablamos de libertad mientras otros permanecen en la oscuridad? ¿Qué significa celebrar la autonomía cuando a tantos se les niega incluso la capacidad básica de ser vistos y escuchados?
Esta tensión no es nueva. Los israelitas cantaban canciones de libertad incluso mientras miraban por encima del hombro a los ejércitos detrás de ellos. Su alegría estaba templada por la memoria, por la incertidumbre, por el conocimiento de que la libertad, una vez conquistada, debía ser defendida constantemente, externa e internamente.
Contar la historia, mantener la tensión
Hoy en día, nos encontramos entre el faraón y una realidad moderna moldeada por el conflicto, el cautiverio y el control ideológico. Contamos la historia no para escapar del presente, sino para iluminarlo. La autonomía no es sólo una condición política, es una reivindicación moral, una verdad teológica, una necesidad humana. Y su negación, ya sea por parte de los tiranos antiguos o de los actores modernos, exige una respuesta.
La Pascua es una fiesta de preguntas. Entre ellas, este año, debe estar: ¿Qué tipo de libertad estamos buscando? ¿Es la seguridad? ¿Soberanía? ¿Autodeterminación? ¿Qué responsabilidades conlleva? ¿Y cómo honramos la historia del Éxodo mientras reconocemos el dolor de aquellos que todavía están atrapados en lugares estrechos?
Es posible que las respuestas no sean fáciles. Pero la narración importa. El recuerdo importa. Porque contar la historia del cautiverio y la liberación es afirmar que la dignidad puede ser restaurada, que el arco de la historia puede doblarse, y que incluso la noche más larga acaba dando paso al amanecer.
«La Hagadá concluye con la frase: «El año que viene, en una Jerusalén reconstruida», nos recuerda el profesor Michael Avioz, «la aspiración de cada individuo y del pueblo judío en su conjunto siempre ha sido volver a casa. La canción «Habayta» (Volviendo a casa) de Yardena Arazi se ha convertido en un himno para las familias que anhelan el regreso de sus seres queridos.
Regresar a casa simboliza un profundo anhelo de paz, estabilidad y armonía».